j.c.g.

Pour mon anniversaire, cadeau : Rien n'est noir de Claire Berest. Le livre est tout frais et pour les anniversaires, on offre du frais, du fraîchement imprimé.

Le titre renvoie à la palette de couleurs évoquée par Frida dans son Journal.

... Bleu de cobalt : électricité, pureté. Amour

Noir : rien n'est vraiment noir ...

L'essentiel des titres des chapitres est constitué de couleurs, des bleus à Mexico dès 1928, des rouges à New York, 1930-1932, des jaunes à Mexico, New York, Paris, 1933-1940 puis rien n'est noir, réellement rien

le roman se termine à Mexico en 1954, avec la sortie, le 13 juillet 1954

" j'espère que la sortie sera heureuse et j'espère ne jamais revenir ", dernière page de son Journal, à côté d'un dessin représentant l'Ange  Noir de la Mort.
Claire Berest dit très bien sa fascination durant plus de 15 ans pour Frida, au point de prénommer sa fille, Frida (quel héritage s'est ainsi transmis !) sans aucunement songer à écrire sur elle; en fait, Frida est une compagne de vie jusqu'à l'évidence un jour, soufflée par le compagnon tu devrais écrire sur Frida. L'usage de la 3° personne, une narratrice raconte, ne cache pas la passion névrotique (?) animant l'auteur voulant tout vivre et tout faire vivre de la vie privée, intime, publique, officielle de ses deux personnages. Projection assurée, assumée même quand ils font l'amour, qui baise au moment de l'écriture ? qui est baisé au moment de la lecture ?

Ce roman se lit bien, avec quelques coquetteries qui m'ont obligé à chercher la définition de 4 ou 5 mots, déjà oubliés.

Évidemment, je suis allé chercher à Frida Kahlo et Diego Rivera pour faire un peu le tour des oeuvres, des vies, des commentaires, des héritages, des récupérations. C'est Frida que j'ai privilégiée pour cet article.

Dans la foulée, comme je l'avais en réserve depuis plusieurs années, j'ai lu le Diego et Frida de J.M.G. Le Clézio. Une biographie dans laquelle Le Clézio s'implique. Très documenté et à la hauteur des enjeux.

Le Mexique de 1910, le pays de la première révolution sociale (même pas prolétarienne, non, paysanne avant celle des soviets, 1917). Avec tout ce qui s'en est suivi, répression, assassinats, contre-révolution, sursauts démocratiques, alternances des forces au pouvoir, très réactionnaires ou progressistes sans être révolutionnaires. L'Union soviétique comme modèle pour les communistes dont Diego et Frida, sauf pour l'art. Le réalisme soviétique, niet ! Le surréalisme ? ils sont en désaccord. Trotsky et sa conception, son manifeste attribué à Breton (Patrick Deville, Viva). Diego a une vision de l'art comme retour aux origines, dans la culture indienne et comme faisant le pont par delà le capitalisme triomphant aux USA (malgré la crise) avec l'avènement du communisme mondial. Le muralisme dont il est le représentant le plus célèbre est un apport considérable à l'art populaire, par et pour le peuple, pour son éducation et son émancipation. Frida n'a pas de conception préconçue de l'art. Elle peint, se peint mais sa peinture instinctive va aller puiser dans coins et recoins de l'inconscient et du corps martyrisé avec un réalisme et un symbolisme époustouflants. Son amour absolu pour Diego va être la colonne vertébrale (brisée ?) du déploiement du génie de Diego comme Diego pour Frida va être Diego commencement Diego constructeur Diego mon enfant Diego mon fiancé Diego peintre Diego mon amant Diego "mon mari" Diego mon ami Diego ma mère Diego mon père Diego mon fils Diego = Moi = Diego l'Univers. (Journal)

Lorsque Frida annonce son intention d'épouser Diego Rivera, son père a ce commentaire acide : « ce seront les noces d'un éléphant et d'une colombe ». Tout le monde reçoit avec scepticisme la nouvelle du mariage de cette fille turbulente mais de santé fragile avec le «génie» des muralistes mexicains, qui a le double de son âge, le triple de son poids, une réputation d'«ogre» et de séducteur, ce communiste athée qui ose peindre à la gloire des Indiens des fresques où il incite les ouvriers à prendre machettes et fusils pour jeter à bas la trinité démoniaque du Mexique - le prêtre, le bourgeois, l'homme de loi. Diego et Frida raconte l'histoire d'un couple hors du commun. Histoire de leur rencontre, le passé chargé de Diego et l'expérience de la douleur et de la solitude pour Frida. Leur foi dans la révolution, leur rencontre avec Trotski et Breton, l'aventure américaine et la surprenante fascination exercée par Henry Ford. Leur rôle enfin dans le renouvellement du monde de l'art.
Étrange histoire d'amour, qui se construit et s'exprime par la peinture, tandis que Diego et Frida poursuivent une œuvre à la fois dissemblable et complémentaire. L'art et la révolution sont les seuls points communs de ces deux êtres qui ont exploré toutes les formes de la déraison. Frida est, pour Diego, cette femme douée de magie entrevue chez sa nourrice indienne et, pour Frida, Diego est l'enfant tout-puissant que son ventre n'a pas pu porter. Ils forment donc un couple indestructible, mythique, aussi parfait et contradictoire que la dualité mexicaine originelle, Ometecuhtli et Omecihuatl.

liens sur le Journal de Frida Kahlo

https://hal-univ-tlse2.archives-ouvertes.fr/hal-00941216/document

https://www.cairn.info/revue-reliance-2005-4-page-118.htm#

https://www.revue-ballast.fr/frida-kahlo/?pdf=4432

J'ai lu Passagère du silence de Fabienne Verdier, vers mi-avril 2019, chaque jour pendant plusieurs jours sur une terrasse donnant sur la basilique de Saint-Denis. Je ne suis pas en mesure de dire en quoi cet environnement, tout près du parc de la Légion d'Honneur très honoré par toutes sortes d'oiseaux que je m'autorisais à écouter, a été favorable à ma réception de ce récit d'apprentissage de la calligraphie chinoise. En tout cas, ce fut une lecture sidérée avec une attention particulière au chapitre 9, Les clochards célestes, pages 200-231 en vieux livre de poche (2003).

Les leçons de Maître Huang Yuan sont puissantes. En voici quelques-unes :

"L'acte de peindre doit être l'agir du non-agir, l'agir naturel, sans désir, qui n'est pas tourné vers le moi. C'est par l'oubli de soi qu'on obtient la fusion avec le ciel, avec le tout. Cesse de penser, de vouloir, de calculer. Instaure en toi la non-contrainte totale pour être en harmonie avec la source de ton coeur. Fuis le rationnel, le conventionnel.

Dans le chaos et l'obscur réside le mystère originel. Suis, toi aussi, le principe cosmique pour donner vie à ta création. Comme le Ciel, crée à partir du chaos. Suis ton intuition et débroussaille l'informe pour aller, à travers les formes, au-delà de celles-ci. Transmets l'esprit des choses et n'oublie pas que l'esprit réside aussi dans les montagnes et les plantes; elles ont une âme, et c'est le Ciel qui la leur a donnée. La forme naît de l'informe: il ne faut pas avoir peur du chaos. Prends un pot, par exemple: c'est le vide qu'il enferme qui crée le pot. Toute forme ne fait que limiter du vide pour l'arracher au chaos.
Quand je peins un arbre, je deviens arbre,
Quand je peins l'eau, je deviens l'eau,
Quand je peins une tectonique,
une tellurique de la montagne,
je deviens tectonique,
Et la chose naît d'elle-même,
Je la vis intensément avec mon coeur,
Et elle apparaît, par moment,
de manière abstraite, de cette manière là.
Le peintre est un chercheur,
Il a besoin de se retirer du monde
pour pouvoir s'extraire du temps des hommes
pour rentrer dans celui de la méditation,
et il n'y a que le silence qui permet ça.
Finalement, nous pourrions dire, et ce serait très joli, que la création d'un tableau est identique à la naissance d'une étoile...
J'ai appris, à la lumière du taoisme et du bouddhisme, qu'il est possible de diriger son esprit dans une direction choisie, pas seulement de le laisser éduquer par la société qui nous environne; et qu'à travers l'ascèse, celle-ci une fois dépassée, on pouvait atteindre l'inaccessible étoile : un grain de sagesse qui est aussi, heureusement, un grain de folie !
Le calligraphe est un nomade, un passager du silence, un funambule. Il aime l'errance intuitive sur les territoires infinis. Il se pose de-ci, de-là, explorateur de l'univers en mouvement dans l'espace-temps. Il est animé par le désir de donner un goût d'éternité à l'éphémère."

Fabienne Verdier, Passagère du silence, Livre de poche

J'irai bien sûr voir l'exposition sur 3 lieux à Aix-en-Provence du 21 juin au 13 octobre 2019, Musée Granet, Pavillon Vendôme, Cité du Livre

Puisque l'homme, être ouvert peut par sa liberté d'esprit créer son temps rétréci avec passé, présent, futur (la temporalité) et vivre ces temps selon humeurs, sentiments (impression que ça passe vite ou pas, la temporalisation)) et ainsi contrecarrer l'annihilation par le temps absolu, destinal, le temps infini de la nature, il peut s'amuser à jouer avec le temps qu'il se crée, inventer ses tac-tic en réponse au tic-tac. Écrivez un texte rythmé par TIC-TAC et déjouez les jeux du temps par vos TAC-TIC-TIQUE

Actualité d'une sagesse tragique

(la pensée de Marcel Conche)

Pilar Sanchez Orozco

Les Cahiers de l'Égaré, 2005

352 pages, 16,5 X 24

IV.1. RÉFLEXION SUR LE TEMPS (extraits)

L’analyse et la compréhension du temps occupent un lieu central dans la réflexion de Conche. Dans son ouvrage Temps et destin, publié en 1980, il fait une étude pro- fonde et détaillée dont l’objectif sera non seulement de comprendre ce qu’est le temps, mais aussi ce que signifie être dans le temps, pour arriver ainsi à une compré- hension du temps compatible avec ce que suppose pour nous être dans le temps. Dans son évolution, il maintiendra les idées clés développées ici et, dans l’une de ses dernières œuvres, Présence de la nature360 publiée en 2001, il rappelle une différence essentielle par rapport à la compréhension du temps, qu’il avait déjà établie dans la pre- mière œuvre précédemment citée. En effet, dans ce livre, Conche fait une distinction entre temps immense de la Nature et temps rétréci de l’être humain: « Le temps immense, « infini », étant annihilateur de tout ce qui fait notre vie, est celui dans lequel nous ne pouvons vivre. Nous en savons pourtant le cours inexorable, mais de la déme- sure du Temps, nous refoulons sans cesse la pensée. Nous lui substituons un autre temps, un temps à l’échelle humaine, un temps temporalisé, celui de nos projets, de nos vouloirs »361. Cette distinction entre temps de la nature ou temps infini et temps de l’homme ou temps « rétréci » ou temporalité est fondamentale dans la Métaphysique de la Nature. Si nous nous plaçons dans le temps immense de la Nature, ceux que nous appelons « êtres » ne sont que des apparences. Ce n’est que lorsque nous nous plaçons dans le temps « rétréci » que parler de l’être des étants a du sens.

Mais pour comprendre l’idée clé de l’indépendance du temps (du temps de la Nature), il est essentiel de mettre en relation le temps et le destin, comme Conche le fait dans le livre qui porte ce même titre. Le point de départ de sa réflexion, telle qu’elle se reflète dans cette œuvre, pour comprendre le temps, est la constatation du fait que la mort est quelque chose d’inévitable pour l’homme. En réalité la mort n’est pas de l’or- dre de la nécessité mais de la fatalité, elle est une chose dont nous sommes certains qu’elle va arriver quoi que nous fassions et, en ce sens, la mort est notre destin. Conche s’oppose à la conception stoïque du destin, mais reconnaît ce destin minimum qu’est la mort, ma mort au singulier, la mort de chacun et de tous les êtres vivants et, par consé- quent, leur finitude. Cette conscience de la mort comme limite, comme fin, comme des- tin, est pour Conche la donnée première qu’il faut respecter pour penser le temps.

Conche accepte le fait que l’homme a un extérieur absolu qui est la mort, mais alors comment penser l’être ? Comment penser le temps? Comment penser le temps de façon à ce que la vie humaine soit, comme elle l’est de fait, dans la dépendance absolue de l’incontrôlable, de la mort ? À partir de là, et pour avoir une idée du temps compatible avec cette idée de mort et de destin, débute sa réflexion sur le temps.

Pour les humains être dans le temps signifie qu’avant notre naissance il y avait déjà le temps et qu’après notre mort il y aura toujours le temps. L’être temporel ne possède qu’une partie, plus ou moins longue, du temps infini. Le monde et le temps continue- ront sans nous. Nous n’avons qu’une durée limitée, notre vie n’est qu’une partie de temps. Mais curieusement, cela même est ce que signifie originairement la notion de « destin » pour les Grecs, le fait que chaque individu n’a qu’une part limitée de vie, une part de temps. Ce qui signifie être soumis, destiné à la mort. Nous voyons donc que le temps, le destin et la mort s’entre-signifient. Dans son étude sur le Temps, Conche tente ainsi de concevoir le temps tel qu’il peut être conçu aujourd’hui, c’est-à-dire en prenant en compte que le temps est aujourd’hui indissociable du destin et que l’affirma- tion du destin n’est compatible avec aucune autre conception du temps.

Conche se pose quatre questions essentielles au sujet du temps : la réalité du temps, sa nature, son origine et sa dépendance ou indépendance.

L’on ne peut comprendre ce qu’est le temps qu’à partir de l’éternité, car le temps est l’image de l’éternité (selon Platon et Plotin). Ce qui est éternel est ce qu’il est et il l’est toujours, ce qui veut dire toujours au présent, sans passé ni futur. Le temps est engendré par le mouvement de l’âme et son inquiétude qui suscite l’avenir. Le tout est alors détotalisé. Même s’il s’agit de l’âme universelle, cosmique, le problème est que la temporalité est reconnue comme liée à la non-identité à soi-même d’un sujet condamné à exister toujours en avant de lui-même, à agir et à vivre par activités successives.

Mais, selon Conche, dans ce cas, il ne s’agit pas de l’origine du temps, mais de l’ori- gine de la temporalité. Pour Conche, si d’une part, la temporalité peut être pensée à par- tir de l’être et de l’éternité, comme résultant d’une sorte d’éclatement de l’être, et d’in- capacité de l’être éclaté à se rejoindre de nouveau, d’autre part, la temporalité peut aussi être pensée à partir du non-être et de la matière oublieuse à chaque instant d’elle-même, comme résultant de la lutte contre le temps séparateur et de la conquête par l’homme de la vie spirituelle. Conche optera pour cette seconde façon de penser la temporalité.

Le temps sépare l’avant, l’à présent et l’après, tandis que la temporalité retient le passé uni au présent et anticipe le futur370. L’œuvre de dissolution et de dispersion du temps est donc combattue et niée par l’opération inverse de la mémoire et de l’anticipation, c’est- à-dire de l’esprit. Ainsi, face au temps de la nature, nous trouvons le temps de l’esprit (temporalité). L’on peut alors placer la temporalité au-dessous de l’immuable éternité, comme résultant d’une chute, ou au-dessus du temps sans mémoire de la nature, comme résultant d’une conquête. Dans le premier cas, après la vie immuable absolument tran- quille sont apparus l’inquiétude, l’avidité, le manque, desquels résulte le mouvement au- delà de soi-même et de son présent. Dans le second cas, après que la loi du temps, c’est- à-dire du glissement à l’oubli et au néant, ait longtemps dominé, une révolte s’est pro- duite contre le temps, la mort et l’oubli. Cette révolte engendra l’homme, l’être qui peut se souvenir et prévoir, en qui le temps, se niant lui-même, devint la temporalité. Mais dans les deux cas, précise Conche, ce que l’on conçoit est l’origine de la tempora- lité, non du temps.

pour Conche, le destin implique le caractère absolu du temps. Le temps absolu primordial est le temps de la nature, néga- teur et destructeur indéfiniment, qui efface et recommence377. Le temps du destin englobe tout autre temps, il est le temps de la nature, temps de la mobilité permanente et de l’unité de la vie et de la mort. Mais ce temps absolu est nié à son tour avec la tem- poralité et l’historicité humaine. Il faut comprendre que pour Conche l’historicité, le temps historique n’est qu’une forme de temps humain. L’homme ne se lie pas seul avec la Nature, et sa relation avec les autres et avec le temps qu’il partage avec eux intervient dans son expérience de lui-même et de la vie. Mais ce temps, le temps his- torique des générations humaines, qui se transmettent et partagent en commun la vie, la parole et l’expérience, n’est pas pour Conche un troisième temps, radicalement dif- férent de ce que lui appelle temps humain. Ce temps humain englobe tant le temps de chaque mortel que le temps historique de l’humanité. Et les deux, intimement reliés, sont différents du temps immense de la Nature.

À la fin de Temps et destin, dans la conclusion, il résume avec ces mots clairs et catégoriques sa position: « Le temps en soi est indépendant de nous et de l’esprit. C’est le temps de la nature, la puissance destinale qui entraîne toutes choses, humaines ou non humaines, vers leur néant. Le temps de l’esprit en est la négation, et l’homme, en tant qu’esprit, nie ce qui le nie: la nature, le corps. La nature a cependant le der- nier mot »

Le présent de l’esprit et le présent de la nature, nous dit Conche, sont distincts : « alors que le présent naturel repousse au néant ce qui n’est plus, le présent spirituel, dès lors qu’il enveloppe l’image du passé et de l’avenir, les sauve du néant. Toutefois le présent de l’esprit suppose le présent de la nature, pour le nier »380. Le présent de l’esprit ne peut se décomposer à l’infini, il a nécessaire- ment une durée minimum, puisque l’acte minimum d’attention requiert une durée. Qui plus est, le présent de l’esprit, nous dit-il en se rappelant les réflexions de saint Augustin, est infini : il n’est pas limité par le passé et l’avenir, car il n’a pas de rap- port avec le passé et l’avenir mais plutôt avec les images de ce passé et de cet avenir, qui grâce à la capacité de mémorisation et d’anticipation ou prévision, sont « pré- sentes » dans l’esprit. En ce sens, l’on peut dire qu’il y a trois présents : le présent du passé, le présent du présent, le présent de l’avenir. Le présent de ces trois pré- sents, qui englobe en lui, par représentations, le passé et l’avenir, est nécessairement infini (saint Augustin, Confessions, XI, XX).

aujourd'hui, en lien avec mon cheminement spirituel, donc de plus en plus axé sur le moment présent, je suis tenté de dire où j'en suis du point de vue du temps.

Je partage la distinction entre temps de la Nature, temps infini, éternel (le présent éternel) et temps humain (l'esprit distingue passé, présent, futur); la pratique du moment présent révèle le poids chez beaucoup de gens du passé, comme objectivé, alors qu'il est création de l'esprit, on dit de l'ego; le poids aussi du futur, comme objectivé, alors que lui aussi est création de l'égo; poids du passé, peur du futur peuvent être de sacrés freins à une vie légère, sensible au fait que tout passe, que tout est éphémère et que donc, il n'y a pas de raison (à part la jouissance liée au fait de souffrir) de faire des fixations sur des douleurs passées, des craintes à venir puisque ces douleurs ne sont plus présentes et ces peurs ne sont pas encore advenues; donc la pratique du moment présent est un puissant moteur de guérison et de vie joyeuse ; mais il y a un fait qui n'est pas pris en compte dans ce cheminement, c'est que tout ce qui passe, never more, ne s'efface pas, il sera toujours vrai que cela a eu lieu, for ever; ainsi donc, nous écrivons un livre d'éternité du premier cri à notre dernier souffle, pas écrit d'avance, pas destiné à un jugement dernier, notre livre unique d'être unique singulier, livre qui ne se rend pas à la fin de la vie pour rejoindre une place dans on ne sait quelle bibliothèque mais livre qui se rend instant après instant, devenant éternité dans l'instant c'est-à-dire mémoire, information, rejoignant, participant à la mémoire de la Nature, mémoire agissante, information toujours disponible, comme par exemple l'ADN, mémoire de plusieurs milliards d'années, mémoire agissante, capable de renouveler les mille milliards de cellules constituant les tissus allant de l’oesophage à l’anus détruits et renouvelés tous les 3 jours; il y a chez les praticiens du moment présent ou chez les fans de la superposition quantique, un désir de toute-puissance (pleine conscience) comme co-participant à la Conscience, à l'Être, à la Présence, au Souffle, au Divin. Il y a là un point possible de divergence entre ceux qui pensent par exemple que l'évolution est le fruit du hasard au sens darwinien, c'est-à-dire de mutations aléatoires, infimes et innombrables (comme on le vérifie avec les virus, théorie du clinamen chez Épicure, et chez Anaximandre, la semence universelle, le gonimon, qui se sépare (apokrisis) ou est éjecté (ekkrisis) de l’infini indéterminé, l'apeiron)  et ceux qui optent pour une évolution, fruit des croyances et désirs faisant advenir le futur par auto-réalisation, la description-prescription du désiré faisant advenir ce désiré. Je dis cela avec mes mots qui ne sont pas ceux de la tribu des éveillés.

Faire l'amour de manière divine

de l'acte charnel à l'amour divin

Barry Long

voilà un petit livre qui en dit long, paru en 1993, et continuellement réimprimé chez Pocket (j'ai le tirage octobre 2017) surprenant par ses mots, pénis, vagin, orgasme, masturbation, pénétration, excitation, préliminaires, jeux de l'amour, émotions, sensations

serait-ce un petit manuel de pratique sexuelle ? écrit par un technicien de la machine « sexe » ?

c'est un petit livre nourri de réflexions sur l'état actuel des relations sexuelles et « amoureuses » entre hommes et femmes

c'est un livre qui remonte aux origines, aux temps de l'innocence, donc un temps mythique, un non-temps, l'éternité, avant le travail du temps, la dégradation qui a suivi

il fut donné à l'homme et à la femme de s'aimer de manière divine aux temps d'innocence, puis la manière de faire « l'amour » s'est dégradée en compulsion masturbatoire d'abord masculine puis les femmes s'y sont mises, elle s'est dégradée en recherche égoïste d'excitation, de plaisir, d'orgasme, de jouissance, d'éjaculation, l'autre étant instrumentalisé, bouche pour fellation, lèvres pour cunnilingus

ce petit livre montre bien les différences entre femme et homme, entre vagin et pénis, entre amour et sexe, entre acte d'amour naturel, divin et orgasme mécanique recherché

on est à l'opposé du genre de discours suivant tenu en Avignon : on peut revendiquer haut et fort la liberté d’être à loisir homme, femme, ou les deux mélangés, il n’en demeure pas moins que quand tu nais avec un sexe de femme, ou quand tu deviens femme, que ce soit par le grand tirage au sort de la nature – ah zut pas de chance t’es née avec un vagin - ou par choix, tu fais partie de la caste de celles qui se font baiser, niquer, nier toute leur vie. Parce qu’avant d’être un genre, la sexuation est un déterminisme physiologique, totalement arbitraire, qui, selon que tu reçois un vagin ou une bite à ta naissance, te prédétermine comme sujet dominant ou dominé. (Carole Thibaut au jardin Ceccano, le 13 juillet 2018, Avignon)

ce qui est mis en avant par Barry Long, c'est que la femme, le vagin portent en eux le divin parce que portant la Vie (ça inclue bien sûr la procréation mais la Vie, c'est de l'ordre aussi d'une transcendance, d'un mystère, d'une permanence créatrice, incarnés dans la femme), la femme est ouverture, accueil, beauté, on n'est pas loin de ce que certaines nomment le féminin sacré auquel elles aspirent en se rencontrant, en expérimentant, en l'absence d'hommes bien sûr

le refus ou l'impossibilité des hommes sauf exception de combler le Vide qu'est le vagin, l'attente extatique de la femme ont pour effets le développement d'une haine de la femme pour l'homme qu'elle contribue à faire débander, à rendre impuissant au moment de l'acte, lui-même zob-cédé par sa verge en érection, turgescente, voulant s'assouvir, qu'il en devient éjaculateur précoce, la femme sachant aussi favoriser ce dégorgement quasi-instantané ; absence de contrôle d'un côté, insatisfaction de l'autre, décidément, l'acte d'amour se porte mal et en toute inconscience sauf rares moments, rares personnes

l'homme convoque fantasmes, imagination, émotions et souvenirs passés pour répéter ce qu'il croit être la jouissance, autrement dit, il baise avec d'autres, avec son passé, il n'est pas présence et présent

la femme convoque des rêveries romantiques pour enjoliver ce qu'elle vit comme insatisfaisant, autrement dit elle jouit avec d'autres plus charmants, moins violents, moins agressifs, moins avides, moins gloutons (il n'y a qu'à penser au rapport des mains d'un mec avec les seins d'une femme); elle n'est pas présence, présente

chacun d'entre nous est marqué par cette histoire toujours en cours de la dégradation de l'acte d'amour en acte sexuel orgasmique, c'est une histoire collective, agissante au profond des corps, des sexes par les fantasmes, les images, les attentes, les excitations artificielles ; toute une industrie du sexe et du sentiment corrompt les hommes et les femmes, leur proposant des modèles, des recettes, des paliers, des exercices, des fantasmes, des partenaires d'algorithmes 

on voit où cela peut conduire, le Japon est leader dans ce domaine  dans la mesure où la culpabilité y semble inexistante alors qu'en Occident, le sexe est souvent coupable, vécu avec culpabilité ; l'homme a été le moteur de cette corruption et la femme n'a pu que suivre ; la vision masculine de l'acte sexuel est devenue dominante, mutilante; je rajouterai le rôle des mères dans l'installation du machisme des garçons (modèle de l'homme viril, performant) et dans l'infériorisation, la soumission des filles

ce que Barry Long préconise c'est d'aimer l'acte d'amour, pas la baise, de conquérir par un long, raisonné et patient règlement de tous les sens (l'inverse de la formule d'Arthur) la pleine conscience de ce qui se fait, ici, maintenant avec cette femme-ci, avec ce corps, avec ce vagin, avec ce pénis, deux corps qui se regardent sans projection vers ce qui va advenir, sans attente donc d'une conclusion, donc sans excitation, froidement presque, sans volonté d'aboutir à quoi que ce soit, sans projet pour les 3'40" à venir ; aucune précipitation, du temps, des interruptions si fatigue, endormissement ; le guide, c'est l'amour de ce qui se fait, le don pour l'homme, l'accueil pour la femme, l'enregistrement par les sens de ce qui s'éprouve, se vit ; évidemment, c'est une démarche duelle de conscience, ce sont les deux amants qui sentent, se sentent, s'écoutent, se touchent, se parlent, mettent des mots sur ce qui se vit, en pleine lumière; comme la corruption par l'émotion, le passé est très active, la conscience doit aussi avoir pour tache, la purification, le nettoyage de ces affects, de ces traces, inscrites jusque dans les organes génitaux

cela a t-il à voir avec l'amour tantrique ? L'expression n'est pas employée par Barry Long. Mais je pense qu'il y a des connexions entre les deux approches, plus crue, plus déroutante chez Barry Long ; l'émergence de la dimension spirituelle arrive presque à la fin du livre ; c'est que nous sommes de grands malades, de grands mutilés, de grands handicapés ; alors inutile de nous faire voir trop vite l'arrière-plan spirituel, divin qui est de l'ordre d'une révélation, illumination plus que d'une méditation

je n'ai pu m'empêcher de penser au Banquet de Platon, au mythe de l'androgyne complet, coupé en deux par le dieu, deux moitiés qui se cherchent, se trouvent parfois et là aucune hésitation, parce que c'est toi, parce que c'est moi; bien sûr, l'amour platonique est amour du beau, d'abord incarné dans un beau corps et par élévation (on pourrait dire purification, dématérialisation) devenant amour de l'Idée de Beauté

pas pu non plus m'empêcher de penser à l'amie Emmanuelle Arsan, si mal comprise dans ses romans ou essais mais si lucide, si inventive en jeux d'amour et si amoureuse de l'amour et du sexe; on s'était mis d'accord sur le sens à donner à l'expression faire l'amour, pas la guerre; ça place la barre haut (Bonheur et Bonheur 2, correspondance heureuse sans rien entre nous qui pèse ou pose)

le vagin et le pénis, c'est fait pour s'entendre, pour se compléter, et c'est le pénis qui entre, il ne pénètre pas, et c'est le vagin qui s'ouvre, se détend, veut accueillir

dit encore autrement, évident et peu pratiqué : Un vagin et un pénis. Une cavité divine qui peut être comblée par un pénis divin. La complétude, la plénitude, l'harmonie, l'UN sont atteints.

dernière remarque : dans ce livre, pas de mots, de concepts, de pseudo-concepts d'aujourd'hui ou d'hier, mots à la mode, mots importés de vieilles traditions; tous ces mots viendraient parasiter, corseter ce qui doit être une expérience pure, brute, sans médiation, on ne s'occupe pas de yin, de yang, de développement personnel spirituel, de chakras, de masculin ou de féminin à développer, d'alignement corps, sexe, cerveau; est évoqué le plexus solaire, le corps est divisé en deux, le haut et le bas, très peu de données pour inciter à une pratique non formatée par un vocabulaire inducteur; je pense que ce parti-pris de crudité est ce qui fait que ce livre n'est pas victime d'un effet de mode

Jean-Claude Grosse,

bien incapable de faire son bilan sexuel et amoureux, étant veuf, dans un état de viduité, depuis 8 ans, après 46 ans de vie avec l'épousée au jour le jour jusqu'à ce que ça fasse toujours (mais je me suis reconnu dans certaines descriptions) et qui devra attendre une autre vie pour faire l'amour d'une manière divine (lire l'extrait de l'éternité d'une seconde Bleu Giotto, plus bas)

page 44 extrait (chap. leçon d’amour)

Le moment est venu.

Vous vous êtes mis d’accord pour faire l’amour, et maintenant, c’est le moment

Déshabillez-vous dans la même pièce. Laissez la lumière allumée. Ne vous cachez pas. Ne soyez pas concentrés. L’amour est une affaire sérieuse, mais pas aussi sérieuse que ça. Soyez détendus. Vous pouvez sourire. Relevez juste le coin de vos lèvres et souriez.

Soyez présents. Soyez dans cette pièce ensemble, soyez maintenant. restez nus et séparés l’un de l’autre.Regardez-vous mutuellement, les yeux et le corps. Voyez vos corps respectifs. Sans juger, sans penser.

Ne soyez pas gênés. Tenez-vous en à l’amour. Commencez par accepter votre corps. à être votre corps. avec ses défauts et tout ce qui le constitue.

Si vous remarquez que votre partenaire est gêné(e), aidez-le ou aidez-la. Souriez. Relevez chez lui ou chez elle quelque chose de beau. allez chercher la beauté de l’être intérieur qui émane de son corps. il est là. Voyez-le. Dites-le.

Soyez psychologiquement nus. Soyez innocents. soyez neufs. EN regardez pas en arrière. Soyez vous même tels que vous êtes, maintenant.

Soyez vulnérables. Vous n’avez rien à perdre que vous n’avez perdu depuis très longtemps déjà.

Pendant que vous vous regardez l’un l’autre, n’utilisez pas votre imagination. Ne sautez pas dans le moment suivant. Si vous pensez ou utilisez votre imagination, c’est comme si une fois le moment venu, vous vous projetez dans l’action de faire l’amour à une autre personne, avec un vagin ou un pénis qui n’est pas vraiment là.

Avez-vous perdu la pulsion de faire l’amour pendant que vous me lisiez ? Sûrement pas. Le corps ne perds pas la pulsion de faire l’amour. Il aura toujours envie de faire l’amour à condition que vous -le surevillant- ne vous mettiez pas en travers du chemin.

Souriez-vous, couchez-vous et étreignez- vous- C’est le moment que l’imagination risque de se mettre en route -lorsque vous regardez par dessus l’épaule de votre partenaire ou lorsque vous fermez les yeux. Alors ne fermez pas les yeux.

Sentez la chair fraîche de votre partenaire, sur son dos et ses bras. Ne pensez pas. Sentez. Et gardez les yeux ouverts.

Il lui donne.

Il la caresse et la câline. Elle le caresse et le tient - avec amour.

extrait de L'éternité d'une seconde Bleu Giotto, Jean-Claude Grosse, Les Cahiers de l'Égaré, novembre 2014 (épuisé, n'existe qu'en e.Pub sur www.lescahiersdelegare.com

Le père – ne me dis pas que tu ne t'en souviens pas, cet instant de félicité, au Baïkal, le 14 juillet 1970, quand on l’a conçu en le sachant, ce qu’il a confirmé en arrivant neuf mois après, un jour en avance

La mère – je m'en souviens, tu te souviens de quoi ?

Le père – c'était le soir, on avait allumé un feu pour faire griller les omouls qu'on avait péchés, on avait porté deux toasts de kedrovaïa au lac, à l'amour, ça nous avait émoustillés, nous avons fait l’amour sur le plancher de l'isba de rondins blonds

La mère – j’aurais voulu que tu me baises

Le père – je t’ai fait l’amour

La mère – tu ne m’as pas baisée, tu m’as fait l’amour, pas comme j’attendais

Le père – tu m’as surpris, tu n’avais jamais été aussi ouverte

La mère – tu t’es retiré

Le père – tu m’as ramené en toi, tu l'as eu, ça ne te suffit pas ?

La mère – je n’ai plus jamais été Ouverte comme ce soir-là

Le père – je suis désolé, j’avais envie de m’abandonner, de me livrer à ton étreinte, ça s’est bloqué

La mère – chez moi aussi

Le père – te plains-tu de nos étreintes ?

La mère – on fait l’amour comme tu dis, on ne baise pas, j’étais Ouverte par l’Appel de la Vie, ça pouvait ressembler à de l’indécence, je me suis sentie jugée, quelle violence, cette impression, pour la vie. Tu vois, mon sexe n’a pas oublié l'obscénité de ton retrait

Le père – je regrette vraiment de m'être refusé, peut-être parce que tu devenais la servante d'une cérémonie, quand les bacchantes

La mère – c’est ça, mon p’tit chat ; depuis, tu es le maître de cérémonies minutées avec paliers et plateaux, plus de place pour les effondrements dionysiaques, pour les envols mystiques. Tu ne ressentiras jamais où t'aurait mené une plongée sauvage, sans calculs, dans ma béance

Le père – tu as quand même du plaisir ?

La mère – plaisir, plaisir, petit mot qui convient bien à une pâle jouissance, sans retentissement au profond du corps et de l'âme. Fusionner avec le Tout, des Femmes  rares connaissent. Aurais-je pu connaître la Grande Vie Cosmique, pas la petite mort orgasmique ?

Le père – pourquoi avoir mis si longtemps à en parler ?

La mère – je n'aime pas les mots sur ça, ma sexualité s’est mutilée avec sa conception, ma vie s’est arrêtée avec sa disparition, je veux regarder sans terreur cette horreur

j'ai accueilli chez moi, villa joie, ce dernier week-end, une poète lyonnaise d'origine marocaine, week-end de travail sur son travail en cours; elle m'a lu à voix haute son recueil encore inédit Ballet du temps (j'ai édité son 1° recueil: Roses des sables, préfacé par Jean-Yves Debreuille, un spécialiste de la poésie contemporaine, 2 tirages quand même) et deux introductions, celle pour son essai d'Habiter poétiquement le monde, celle de son Chemin de vie; mes retours ont été chaleureux car la démarche est particulièrement personnelle, authentique, sans concessions, j'étais en présence d'une Emily Dickinson d'aujourd'hui; disons que j'ai eu l'impression très forte d'avoir affaire à une écriture-vie, à une vie-écriture, j'ai pensé au titre du livre de Jorge Semprun: l'écriture ou la vie, non, ne pas séparer comme ce titre mais lier mots et choses en interactions particulièrement subtiles, imperceptibles; on ignore l'impact profond d'un mot sur l'autre comme sur soi pris comme esprit-corps, on ignore l'impact profond d'une chose du monde sur soi  et sur l'autre pris comme corps-esprit;

nos outils de perception sont les sens, mais il est évident que les illusions sensorielles sont nombreuses, qu'on croit réel ce qui souvent ne l'est pas; il en est de même des sentiments; dire je t'aime à quelqu'un, le plus vivant des poèmes, est peut-être un délire, né d'un désir, d'où ce titre ambigu Parole dé-s/l-irante, s/l = est-ce elle ? tout désir n'est-il pas délire, toute parole délirante n'est-elle pas parole désirante ? la confusion par projection ou tout autre processus est au rendez-vous; il faut donc une grande prudence là où l'exaltation nous saisit; ce je t'aime dont je me dois de douter, une fois dit, chemine en l'autre vers un coeur qui bat la chamade, un esprit qui s'emballe, dans un corps qui s'émeut, au plus profond, le message pensé et émis, une fois reçu par l'autre devient milliers de messages chimiques, hormonaux, moléculaires, quantiques dont j'ignore la réalité et les effets, seule la personne réceptrice perçoit quelques effets, coeur qui bat plus vite, rêves érotiques, organes sexuels en émoi, appétit moindre...; n'est-il pas clair que prendre conscience de cette complexité peut nous inciter à plus de responsabilité, à accepter d'être responsable d'effets imprévus, secondaires, tertiaires et pervers; je peux même en arriver à bouger le moins possible pour déranger le moins possible l'ordre des choses car en fin de compte, on est toujours dérangeant, semeur de désordre; vivre en poète c'est déranger le moins possible et prendre son temps, vivre en poète c'est vivre sobrement, c'est réduire sa surface, son empreinte, c'est ne pas vouloir embrasser l'infini, c'est ne pas vouloir être éternel, c'est voir un monde dans un grain de sable, un ciel dans une fleur sauvage, tenir l'infini dans la paume de la main et l'éternité dans une seconde comme le dit William Blake dans Augures d'innocence, le plus fort programme que je connaisse

j'ai bien raison de prendre mon temps, j'ai tout le temps qui m'est compté (à condition de ne pas le décompter, c'est ainsi qu'il compte, qu'il est vivifiant) pour insuffler la vie à quelques mots pouvant toucher quelques belles personnes. Je laisserai 10 poèmes intitulés Caresses. Caresses 1 et Caresses 2 existent déjà. Les autres Caresses sont à venir, le moment venu, un moment inattendu. Il y aura aussi les 12 Paroles dé-s/l-irantes. Parues dans La Parole éprouvée, le 14 février 2000.

voilà deux brèves tentatives de mise en mots pour conscientiser (c'est notre privilège) ce que nous éprouvons, pour vivre à la fois plus pleinement (c'est autre chose que l'aptitude au bonheur, au carpe diem, non négligeable) de plus en plus en pleine conscience (et là je m'aventure, si tout ce qui vit est échange, circulation, énergie, information, tout ce qui vit est peut-être aussi conscience ou dit autrement, une conscience, la Conscience est à l'oeuvre dans tout ce qui se manifeste, elle serait l'unité de et dans la diversité, elle serait la permanence sous l'impermanence; ne pas se laisser duper par le côté automatique, bien régulé de notre corps-esprit ou des systèmes univers, multivers avec leurs constantes universelles jusqu'à dérèglements et entropie croissante remettant les pendules à l'heure (j'ai découvert un livre au titre révélateur : La "Conscience-Énergie", structure de l'homme et de l'univers, du Docteur Thérèse Brosse, paru en 1978 à Sisteron, ça semble du solide !); évidemment, sur ce chemin, je me laisse accompagner par Deepak Chopra qui réussit à articuler approche scientifique et approche ayurvédique

puisque j'ai cité Emily Dickinson, voici mon retour sur "son" film : Le film de Terence Davies sur la vie et les poèmes d'Émily Dickinson est bouleversant et puissant, dialogues au scalpel, profonds, drôles, d'un niveau impossible à rencontrer aujourd'hui car on s'y soucie de l'essentiel, de l'âme, de la Vie, de la Mort, les femmes étant d'ailleurs plus douées que les hommes dans leur perception de la vérité, de la beauté. Emily qui ne quitte pas son milieu familial réussit malgré les pressions à dire NON à un certain nombre de situations, d'obligations. Elle a pour boussole, l'indépendance de son âme (un mot oublié aujourd'hui) et pour moteur, une capacité de sublimation exceptionnelle (ça aussi on ne sait pas ce que c'est aujourd'hui). Cela donne des poèmes dont on sent qu'ils sont éprouvés, vécus, pensés, au moment où elle écrit, la nuit, grâce à l'autorisation du père. Dans un univers corseté, Emily, sa soeur, l'amie enseignante réussissent à être libres, indépendantes, dans le respect de certaines conventions, le refus d'autres, grâce à leur indépendance d'esprit et pour Emily grâce à l'usage créatif de la langue (sa ponctuation, le – en particulier, comme chez Marina Tsvetaeva, nous permet de voir une poésie en fabrication, en tricotage). Silences, dialogues, lenteur des mouvements, scènes appuyées de souffrance ou de mort. Des moments sublimes en musique, rares donc ressentis. La sublimation n'empêche pas les frustrations, les colères, les comportements "intransigeants", les attentes de reconnaissance. Sa soeur lui dira: nous sommes humains, vas-tu nous en vouloir pour ça ? 
Chère Emily, je vous ai reçue comme une mystique, inventant sa "religion", sa façon de communier avec vous et le monde, avec l'après-mort, avec le temps qui passe et l'éternité-immortalité de ce qui est souffle, Vie, âme. Pas de recherche du bonheur ou du plaisir, si faciles et qu'on trouve nous, si difficiles; donc, on se coache avec des techniques du bonheur. Vous n'étiez pas dans la norme, hier, vous l'êtes encore moins, aujourd'hui. Vous nous montrez, non qu'on peut s'épanouir, bien petit mot, mais s'élever, être corps-esprit-âme et je vous vois, je vous vis comme pratiquant cette ascension pour femme extrême (homme extrême aussi mais plus rare) en deux temps, le temps du jour, temps d'acceptation et parfois de refus (d'assister à une messe, d'être agréable avec un jeune séducteur), temps d'observation, de positionnement (vivre comme vous le faites est une négociation permanente entre soumission et intransigeance) et le temps de la nuit, temps de l'écriture, temps de la mise à distance, de la mise en existence, de la mise en essence. Et par ce travail inspiré et réflexif (car vous avez un sens extraordinaire de la répartie fulgurante qui foudroie ou exalte), vous atteignez à un partage qui touchera qui peut être touché. Moi, en plein coeur.

3 poèmes d’Emily qui ne sont pas dans le film

On apprend l'eau - par la soif
La terre - par les mers qu'on passe
L'exaltation - par l'angoisse -
La paix - en comptant ses batailles -
L'amour - par une image qu'on garde
Et les oiseaux - par la neige
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J’étais morte pour la Beauté – mais à peine
M’avait-on couchée dans la Tombe
Qu’un Autre – mort pour la Vérité
Etait déposé dans la Chambre d’à côté –

titres à lire : La poésie sauvera le monde de Jean-Pierre Siméon, Anthologie manifeste de Frédéric Brun, Dans le jardin obscur (libre conversation sur la poésie) de Alain Duault et Monique Labidoire

il est évident après un tel article que je vais tenter de faire vivre la poésie au Revest, investir les gradins du jardin municipal, la scène de la Tour, certaines placettes du village, faire cela une fois par trimestre avec une BIP (brigade d'intervention poétique)