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Les agoras d'ailleurs

Éthique et politique (2) par Paul Mathis

Éthique et politique (2)

Dans une actualité encore récente Hélène Cixous met en scène La Ville parjure, ou le réveil des Erinyes.

Avec amertume, dans le texte d’Hélène Cixous, l’Erinye se rappelle « Le fameux jour où je signais dit-elle avec la Reine Athéna le traité de paix civile pour tous les temps du temps. » (16)
Sénèque, dans Rome tumultueuse, clamait l’abandon de la vengeance. Il écrit  :
« Si quelque dieu aime Argos, scande le chœur, ... qu’il tourne vers nous, propice, sa divine volonté et empêche cette régulière alternance de crimes réciproques, ce remplacement d’un aïeul par des petits-fils encore pires que lui, cet accroissement des forfaits en raison inverse de l’âge ! Que, lasse enfin, la descendance impie de Tantale l’altéré renonce à ses farouches élans de fureur ! Assez de crimes ont été commis. » (17) Cependant, le monde moderne consacre le leurre des Euménides, et le réveil des Erinyes. Hélène Cixous fait le procès du politique qui massacre les enfants par le feu et par le sang, pour l’or et le pouvoir. Et la mort terriblement exigeante, peut même précéder la naissance, et être envisagée par l’enfant lui-même Benjamin chante à son frère  :
« Nous sommes les deux fils que maman fit pour rien.
Si j’avais su, je serais plutôt mort dans son ventre. » (18)
C’est là parfois et peut-être toujours que la mort commence, au début de la vie, avant que le sang ne coule. Et c’est là qu’est pointée la double carence du père. Il n’est « pour rien » dans la naissance, et à ce titre il n’est « pour rien » dans la mise à mort, même s’il en est l’exécuteur. Il est exclu à la fois de la naissance et de la mort. Il est donc deux fois meurtrier, par forclusion.
Hélène Cixous met en question le chef de la Cité, le Roi, par l’intermédiaire de la Reine.
« Et vous, le Soleil, lui dit-elle, vous vous êtes couché,
Vous laissez des reflets de néon
Eclairer le pays à votre place,
Laissez-moi vous parler de cette histoire
Des enfants morts. » (19)
Ce n’est pas cette supplique, ni non plus la colère, les gémissements, ni le contentement suave de la mère qui peuvent opérer les métamorphoses nécessaires. C’est le questionnement posé par le cri de l’enfant et la carence du père face au pouvoir politique.
La mère qui est une réplique de Clytemnestre, constitue l’axe du drame d’Hélène Cixous. Elle introduit et donne les derniers mots conséquents.
C’est une protestation violente, gémissante, douloureuse, accusatrice à l’égard du politique, indifférent ou méconnaissant du destin de vie des enfants.
La mise en examen du Prince, renvoie aux procès de toutes les morts d’enfants depuis l’antiquité, et de savoir aussi pourquoi la mère, dans ce réveil des Erinyes apparaît plus aimante de l’enfant mort que de l’enfant vivant. A défaut d’un enfant vivant, telle une Pieta, elle berce un enfant mort.
A la fin de la Ville Parjure, qui se termine sur beaucoup de morts, la Mère tient un discours, où l’homme, le père n’ont aucune place. Elle n’expose qu’une jouissance de souffrance où elle est seule dans ses fantasmes d’accaparement de l’enfant imaginaire voué à ne jamais grandir.
« C’est que je n’ai presque rien à dire, seulement à caresser
lécher goûter rouler renifler mes petits retrouvés. » (20)
Cependant, un peu plus loin elle ajoute  :
« Mais si moi je fais tous ces silences (21)
Qui, parmi vous, va crier ! « Qui ? L’enfant. L’enfant voué à la mort s’il n’y a pas d’acte sexuel dans une jouissance et une réjouissance corrélatives.
Oedipe aussi est à la recherche du rejet dont il a été l’objet.
Il questionne le serviteur de sa mère
« C’est elle qui te le donna ? » lui demande-t-il
« Oui, roi », répond le serviteur
« Et pour quoi faire ? » reprend Oedipe
« Pour le faire périr. » réplique le serviteur.(22)
Oedipe est exclu de son désir dès sa naissance. Il demeurera prisonnier des verdicts ultérieurs, morts réitérées, malgré son souci politique, et ceci jusqu’à sa rencontre avec Thésée.
L’ordre politique, d’harmonie et d’accueil, désiré par Thésée est de meilleur aloi, et la trace la plus digne n’a-t-elle pas été celle de sa rencontre avec Oedipe ?
« Cher Oedipe, lui dis-je quand j’eus compris qu’il avait cessé de parler, je ne puis que te louer de cette sorte de sagesse surhumaine que tu professes. » (23) Ceci au terme de sa vie et dans ce lieu, Colone, que lui offre Thésée, pour mourir pacifié. Face au bannissement, il reçoit de Thésée l’accueil le plus chaleureux et la promesse de la piété après sa mort.
Faut-il que la paix ne survienne qu’à proximité de la mort.
Quant à lui, dans le texte de Gide, Thésée ajoute  : « Si je compare à celui d’Oedipe mon destin, je suis content  : je l’ai rempli. Derrière moi, je laisse la cité d’Athènes. Plus que ma femme et mon fils  ; je l’ai chérie. J’ai fait ma ville. Après moi, saura l’habiter immortellement ma pensée. C’est consentant que s’approche la mort solitaire. J’ai goûté des biens de la terre. Il m’est doux de penser qu’après moi, grâce à moi, des hommes se reconnaîtront, plus heureux, meilleurs et plus libres. Pour le bien de l’humanité future, j’ai fait mon œuvre  : j’ai vécu. » (23)
La démarche d’Athéna a voulu arrêter les impôts du sang. Mais le nouvel ordre juridique qu’elle a imposé s’est avéré insuffisant. En attendant, à l’impatience des Erinyes, répond le calme et l’écriture d’Eschyle.
Démarche de poète à laquelle répond peut-être l’histoire de Thésée.
Gide dans son Thésée place d’emblée le destin du fils, à partir d’une parole du père. Egée dit à son fils  : « Le temps de ton enfance est passé. Sois homme. Sache montrer aux hommes, ce que peut être et se propose de devenir l’un d’entre eux ». (24)
Rapidement, Thésée se trouve en présence d’une entreprise périlleuse, celle de tuer le Minotaure. Et ceci à deux titres. La sauvagerie terrible du monstre à qui l’on donnait à consommer chaque année, quatorze adolescents et adolescentes, et d’autre part Pasiphaé, qui demande à Thésée la grâce du Minotaure en tant que mère. Le Minotaure né des amours de Pasiphaé et d’un taureau, mi-humain, mi-animal, conserve une place dans le corps maternel.
« Ah ! lui dit-elle, ne restez pas sourd aux réclamations de mon cœur ! Que celui qu’on appelle le Minotaure soit ou non le monstre qu’on vous a peint sans doute, c’est mon fils ». (25)
On touche ici de nouveau à l’histoire des Atrides. Reprise du meurtre d’un enfant, et de plus d’un enfant handicapé, né d’un couple illicite, et qui dans sa cruauté consomme de la chair humaine. Cette naissance malheureuse ne s’est toutefois pas produite pour le roi Minos lui-même qui était né lui aussi d’un taureau ayant fécondé Europe.
Mais l’alibi donné était la dissimulation de Zeus dans le taureau. Quant à Léda, dieu s’était aussi caché dans un animal, le cygne.
Qu’en est-il de la nature du couple et de son produit ? Enfant parfait béni des Dieux né d’un couple exhaustif ! Ou enfant condamné, handicapé, né d’un couple illégal, surtout s’il s’agit d’un couple où le père n’est pas l’homme ?
Infanticide pour condamner l’acte sexuel, pervers ou même radieux ?
Va et vient des meurtres entre le couple et le produit du couple.
Colère rétrospective et chagrin de l’adulte ayant échappé à l’infanticide. Tel Oedipe.
Oreste a tué sa mère, Oedipe a tué son père, Thésée a tué le Minotaure. Oreste a été gracié, Oedipe s’est puni lui-même, Thésée a construit la cité d’Athènes. Oreste a hérité des fracticides, Oedipe les a induits, Thésée tend à les confondre dans son œuvre publique. Quel rapport y-a-t-il entre le meurtre du Minotaure et l’œuvre politique liée à la démarche du sujet ?
On peut prêter à Clytemnestre un sentiment plus aigu de vérité, si la mère fait entendre que l’enfant a besoin d’un père réel, présent, et non d’un héros lointain, faisant la guerre, vivant ou mort.
Aurait-il été plus juste qu’Agamemnon soit tué devant Troie ? Mais peut-être que là encore la mère aurait donné à Electre et à Oreste, l’image d’un père absent.
Oreste tue Clytemnestre pour maintenir un statut paternel, mais peut-être faux dans ces conditions. Et si le destin d’Oreste peut avoir une réplique dans le destin de Thésée, un reste demeure, malgré l’édification de la cité d’Athènes. Ce reste est de savoir pourquoi l’homme préfère devenir un héros plutôt qu’un homme face à une femme et un père face à l’enfant, bien que Thésée ait reçu et entendu la parole de son père.
Mais l’interdit du couple ne s’est-il pas posé très tôt dans l’histoire ? Couple du péché originel, échappé du paradis ? Couple nécessaire pour la survie de l’espèce, mais interdit pour le désir de chacun ?
N’est-il pas suffisant de reconnaître que nul visage n’est plus radieux qu’éclairé par le sourire échangé avec celui de sexe différent et avec l’enfant ?
N’est-ce pas l’énonciation d’Apollon impliquant que les pères n’obéissent plus aux ordres des dieux, afin que l’enfant, en langage lacanien, soit le nœud fondamental, au carrefour de l’imaginaire, du symbolique et du réel, pour édifier son désir ?
Il y a deux termes autour desquels, tourne le discours analytique. Celui de manque et celui de jouissance. Qu’est-ce qui est manquant ? Et qu’est-ce qui est recherché dans la jouissance ?
Quel manque va-t-elle combler ?
Lacan a donné dans le stade du miroir un prologue articulant deux paramètres. Celui du corps morcelé et celui de l’unité du corps. Mais au-delà de cette image réfléchie par le miroir, il y a le désir dans son rapport au fantasme et au réel, à propos duquel se posent la vertu et l’insuffisance du signifiant dans ce traquenard d’aube et de crépuscule, de la mort et de la sexuation.
Quel est le rapport entre l’Eros et l’Agapé, entre l’Eros lié parfois à l’animalité créant le Minotaure et le Centaure, et l’Agapé créant l’enfant Jésus ?
C’est là, dans le corps même, et dans l’acte, et plus particulièrement dans l’acte sexuel, que se produit l’émergence du « Je », du « Ich »  ; de ce « Ich » porteur dans l’écriture de Lacan des capacités « de réintégration et d’accord, je dirai de réconciliation (Versöhnung) », (26) écrit-il. Et l’on pourrait ajouter les termes de création et de re-création, dans un rapport avec le « tu ».
Lacan donne entre parenthèses la traduction allemande, de Versöhnung, où il y a Sohn, qui veut dire fils.
Quant au verbe, « sich versöhnen mit », se réconcilier avec, il a bien l’articulation de soi et de l’autre  ; cet autre étant peut-être le fils ?
Cette perspective mise sur le « Ich » définit la marche analytique. C’est la netteté du désir qui seule importe et non point l’accaparement par les symptômes, car nous ne pouvons que nous garder de tout pouvoir, nosologique, psychométrique, thérapeutique et même pédagogique. La pédagogie va de l’enfant à l’adulte. Il n’y a pas de suffisance nosologique ni orthopédique.
Le drame de la Trilogie c’est le meurtre de l’enfant par le père, c’est le meurtre du père par la mère  ; c’est le drame de l’hystérie exclue de sa féminité, qui s’enferme telle l’Electre d’O’Neill dans la maison des morts pour la jouissance d’une souffrance narcissique  ; c’est le drame des obsessionnels envahis par la pulsion de mort, engagés dans les luttes fratricide. Mais l’horizon de la Trilogie, c’est celui offert par Apollon et Athéna, corroboré par Thésée dans l’instauration du statut de père dans l’ordre de la cité et l’advenir du sujet. Du père non en tant que figure de la loi, mais en tant que figure du corps et de la parole.
Si je me suis attardé à la tragédie grecque et plus particulièrement à Eschyle, c’était pour placer, face à la dimension politique, le mode d’exposition, le plus apte à confronter le plan du sujet avec celui du collectif. Le plan de l’angoisse et de la créativité du sujet apparaissant dans la tragédie particulièrement exposé dans ces deux composantes énoncées par Kadaré, « le rituel nuptial et le rituel funèbre » comme étant « les deux cérémonies fondamentales de l’existence auxquelles la tragédie est particulièrement redevable ». (27)

Pulsion ou désir, de vie ou de mort persévèrent à l’horizon du politique, même s’il en perçoit mal l’ampleur. Condition humaine où le corps doit faire face à son renouvellement et à son effacement et ceci dans l’acuité de la solitude et du désespoir.
N’est-ce pas ce que souligne Kadaré, quant à la double impasse du père et du dictateur quand Staline renouvelle le geste d’Agamemnon à son insu ?
Ce que Sénèque dénonce comme malheur suprême, tel un soubassement fondamental chez Thyeste, père et homme politique comme étant le degré le plus extrême de la jouissance avec le désastre dont nous hésitons à nous dépendre.(27)
Kadaré, Eschyle ou le grand Perdant « La tristesse, écrit-il, aime les pleurs qui lui sont familiers et il y a chez les malheureux une amère passion des larmes.
Oui je me plais à lancer des plaintes lugubres, je me plais à déchirer ces vêtements imprégnés de la pourpre tyrienne, je me plais à hurler. Mon esprit a le pressentiment des malheurs et m’envoie les signes certains d’une calamité prochaine ». (28)
Le meurtre fondamental n’est pas le patricide ni le matricide, mais l’infanticide.
Mais s’il y a l’infanticide et ses apparentements, c’est par interdit de l’acte sexuel conjugué à l’interdit de la connaissance à l’origine.
Tantale inaugure mais Hippodamie soutient tous les meurtres d’enfants de la famille des Atrides, dont Thyeste, peut-être a porté le plus lourd fardeau.
Le politique ne peut qu’avoir mission d’éclairer à partir des lois et des structures toujours à reprendre, les continents obscurs dont les masses médiatiques se réjouissent sous le couvert de la bonne conscience dissimulant un obscurantisme fanatique.
Il y a un autre horizon que celui de la misère. Le politique peut-il s’approcher de ces lignes que St John Perse écrit à propos des oiseaux de Braque ? « Tout synthétiques qu’ils soient, écrit-il, ils sont de création première et ne remontent point le cours d’une abstraction. Ils n’ont point fréquenté le mythe ni la légende  ; et, répugnant de tout leur être à cette carence qu’est le symbole, ils ne relèvent d’aucune Bible ni Rituel. (29)
Pour conclure je mentionnerai encore la figure de Sénèque, telle qu’elle est évoquée par Pierre Grimal concernant cet « homme qui a eu ainsi l’ambition de « repenser le monde », et aussi bien de découvrir les lois du pouvoir entre les hommes que celles du bonheur propre à chacun ». (30)
Ce terme de bonheur nous avons à le découvrir.
« Le soleil entre dans sa course annuelle, écrit Jünger. Nous avons survécu à la nuit d’hiver et espérons un temps nouveau, un temps de bonheur. (31) Si le politique renonce à ses fantasmes de mort, s’il devient capable d’entendre l’enfant et cesser de l’éduquer.

2 avril 1997, Paul Mathis

NOTES

(x) Le Deuil sied à Electre, L’Arche, 1972, p. 241
(1) Sénèque, Thyeste
(2) André Gide, Romans, Les Nourritures Terrestres, Pléiade, p. 215
(3) William Blake, Poems, Aubier-Flammarion, p. 174
(4) Eschyle, La TRILOGIE, ED. Les Belles Lettres, Trad. Paul Mazon, p. 63
(5) Ibid p. 63
(6) Ibid p. 66
(7) Ibid p. 67
(8) Ibid p. 33
(9) Ibid p. 152
(10) Le deuil sied à Electre, L’Arche, 1972
(11) Sénèque, Agamemnon, Les Belles Lettres, p. 85
(12) Eschyle, La Trilogie, p. 120
(13) Ibid, p. 135
(14) Dante, L’Enfer, chant VII
(15) Eschyle p. 157
(16) Hélène Cixons, La Ville Parjure ou le Réveil des Erinyes, Théâtre du Soleil, 1994, p. 53
(17) Sénèque, Thyeste, Les Belles Lettres, p. 94
(18) Hélène Cixous, p. 48
(19) Hélène Cixous, p. 77
(20) Ibid p. 217
(21) Ibid p. 219
(22) Sophocle, Oedipe Roi, Pléiade, p. 697
(23) Gide, Romans, Pléiade, Thésée, p. 1453
(24) Ibid p. 1416
(25) Ibid p. 1427
(26) Lacan, Ecrits, Le Seuil, 1996, p. 524
(27) Kadaré, Eschyle ou le grand Perdant.
(28) Sénèque, Thyeste, p.124
(29) Saint-John Perse, Oiseaux, Gallimard
(30) Pierre Grimal, Sénèque, Fayard, 1992, p.439
(31) Ernst Jünger, Graffiti / Frontalières, 10/18, 1997, p.256



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